Ve svém předposledním příspěvku nazvaném ‚Platonův Menon v souvislosti s datováním a
interpretací jeho Charmidu‘ jsem
datoval sepsání a publikaci Charmidu do
počátečního období vlády Třiceti, než se tato zvrhla v tyranidu. Toto
datování lze upřesnit, respektive konkretizovat. V Obraně Sokrata se totiž dovídáme, že Chairefon byl jedním
z těch, kdo za vlády Třiceti tyranů odešel do vyhnanství. To, jak Platon
nechává Chairefonta v Charmidu
vystupovat, nám umožňuje Charmides datovat
před tím, než Chairefon do vyhnanství odešel.
Ve své obranné řeči před soudem Sokrates Chairefonta
uvádí následovně: „Chairefonta (Chairephônta)
jste bez pochyby znali (gar iste pou).
Ten byl od mládí mým druhem (houtos emos
te hetairos ên ek neou) a také byl přívržencem vaší lidové strany (kai humôn tô̢ plêthei hetairos te),
spolu odešel do vyhnanství (kai sunephuge
tên phugên tautên) a s vámi se vrátil domů (kai meth‘ humôn katêlthe).“ (20e6-21a2, překlad pasáží
z Platonovy Obrany Sokrata F.
Novotný)
V Charmidu
Sokrates vypráví, že se vrátil z Poteidaie, z vojenského ležení, a na
druhý den šel do Taureovy palaistry, kde zastihl řadu svých známých: „a
Chairefon (Chairephon de), jak už je
tak divoký (hate kai manikos ôn), vyskočil
a z jejich středu (anapêdêsas ek
mesôn) běžel ke mně (ethei pros me)
a chytiv mě za ruku (kai mou labomenos
tês cheiros) řekl: Sokrate (Ô
Sôkrates, ê d‘ hos), jak jsi vyvázl z toho boje (pôs esôthês ek tês machês;)?
(153b2-4) … Nuže posaď se a vypravuj nám (deuro
dê kathezomenos hêmin diêgêsai), neboť jsme se ještě všeho určitě
nedověděli (ou gar ti pô panta saphôs
pepusmetha). A přitom mě vede a posadí (kai
hama me kathizei agôn) vedle Kritia Kallaischrova (para Kritian ton Kallaischrou).“ (153c5-7, překlad pasáží z Charmidu F. Novotný)
Když se Sokrates otázal, zda za tu dobu, co byl na vojně,
vyrostli nějací mladí mužové vynikající „moudrostí (sophiâ̢) nebo krásou (ê
kallei) nebo obojím (ê amphoterois,
153d4-5)“, Kritias poukázal na Charmida, který právě přicházel. Když Charmides
vešel, Chairefon se připojil ke Kritiově chvále: „Jak se ti zdá ten mládenec (Ti soi phainetai ho neaniskos), Sokrate
(ô Sôkrates;)? Není-li hezký v obličeji
(Ouk euprosôpos)?“ – Sokrates: „Neobyčejně
(Huperphuôs), řekl jsem (ên d‘ egô).“ – Charmides: „Avšak kdyby
se chtěl svléci (Hotan mentoi ei etheloi
apodunai), bude se ti zdát (doxei soi),
že jeho obličej není nic (aprosôpos
einai); tak překrásné má tělo (houtôs
to eidos pankalos estin)!“ (154d1-5)
Po těchto slovech Chairefon v dialogu nehraje žádnou
roli. Zřejmě je Platonem v dialogu uveden proto, aby Sokrates ukázal jeho
přátelský vztah ke Kritiovi a zdůraznil jeho obdiv k Charmidovi. To bylo zapotřebí
udělat, jakmile se Třicet chopili vlády a pod vedením Theramenovým začali obec
očišťovat od donašečů, kteří byli aristokratům v době demokracie na obtíž.
Lze totiž usoudit, že Chairefon poukazoval na nepravosti aristokratů, ne však
pro to, aby si tak od nich vynutil úplatky, nýbrž proto, že mu šlo o
spravedlnost.
V Aristofanových Vosách
opilý Filokleon nad ránem cestou z hostiny převrhne na tržišti stánek
prodavačky chleba. Ta mu hrozí, že ho požene k soudu, a jako svědka si
vezme Chairefonta (klêtêr‘ echousa
Chairephônta toutoni, 1408). Filokleon se Chairefontovi vysmívá, že je
ochoten být ženě svědkem (kai su dê moi,
Chairephôn, gunaiki klêteuôn, 1412-13, Dobree, Starkie).
Aristofanova komedie Ptáci
byla dána na scénu v roce 414. Rok před tím, v roce 415 došlo
v Athénách k osudnému poničení sošek Hermů a Peisandros byl jedním
z těch, kdo byli pověřeni úkolem najít ty, kdo se zločinu dopustili.
V této funkci se ukázal být mimořádně aktivní. Prohlašoval, že poničení
Hermů bylo předehrou k zvrácení demokracie, a ti, kdo se toho dopustili
musí být nalezeni (Andocides, De
Mysteriis 36). Ke konci komedie chór zpívá o „nemytém Sokratovi (aloutos Sôkratês)“, který psuchagôgei „přivádí duše mrtvých z
podsvětí“, respektive „vodí lidské duše svou výmluvností“ – ve Faidru Sokrates definuje rétoriku jako „jakési
umění vodit lidské duše skrze řeči (psuchasgôgia
tis dia logôn, 261a8)“. Peisandros k němu přichází, protože chce
vidět svou duši (deomenos psuchên idein),
která ho za živa opustila (hê zônt‘
ekeinon proulipe) – zde si chór tropí žert z Peisandrovy proslulé
zbabělosti. Aby svou duši z podsvětí přilákal, Peisandros jako oběť nabízí
(sphagi‘ echôn) jakési mládě
velblouda (kamêlon amnon tin‘). Z podsvětí
mu však přijde nahoru (k‘a̢t‘ anêlth‘
autô̢ katôthen) Chairefon, ten netopýr (Chairephôn hê nukteris, Ptáci
1553-1564). Aristofanes tu zřejmě naráží na Peisandrovu roli „hledače“ (zêtêtês) těch, kdo poničili Hermy, a podle
jeho tvrzení tak chtěli zahájit zničení demokracie, a to, že mu místo jeho zbabělé
duše z podsvětí přišel nahoru Chairefon mohlo působit jako žert pouze za předpokladu,
že Chairefon byl znám svou horlivostí v potírání zločinů a přečinů.
Oba tyto satirické šlehy vůči Chairefontovi se vyjasní,
nahlédneme-li je ve světle Platonova Gorgiu,
kde Sokrates Gorgiovu žákovi Polovi dokazuje, že spravedlivý trest (to dikên didonai) zbavuje člověka
největšího zla (megistou kakou apallagê
ên), špatnosti (ponêrias,
478d4-5): „Člověk musí sám sebe co nejvíce hlídat (dei men gar auton heauton malista phulattein), aby se nedopustil
bezpráví (hopôs mê adikêsei,
480a2-4) … Kdykoli však se dopustí bezpráví (Ean de ge adikêsê̢), buď sám (ê
autos) nebo někdo jiný (ê allos tis)
z těch, na kterých mu záleží (hôn
an kêdêtai), musí sám dobrovolně jíti tam (auton hekonta ienai ekeise), kde by co nejdříve (hopou hôs tachista) dostal trest (dôsei dikên), k soudci (para ton dikastên), jako k lékaři
(hôsper para ton iatron), spěchaje (speudonta), aby choroba nespravedlnosti
nezastarala (hopôs mê enchronisthen to
nosêma tês adikias) a neučinila duši rozhlodanou (hupoulon tên psuchên poiêsei) a nezhojitelnou (kai aniaton, 480a6-b2) … Tedy
k obraně (Epi men ara to
apologeisthai) nespravedlivého jednání (huper
tês adikias) buď vlastního (tês
hautou) nebo rodičů (ê goneôn) nebo
přátel (ê hetairôn) nebo dětí (ê paidôn) nebo k obraně
nespravedlivého skutku vlasti (ê
patridos adikousês) není nám rétorika nijak užitečná (ou chrêsimos ouden hê rêtorikê hêmin), Pole (ô Pôle), leda že by si někdo pomyslil (ei mê tis hupolaboi), že k něčemu
opačnému (epi t’ounantion) – že je
třeba žalovat (katêgorein dein) za
prvé sebe sama (malista men heautou),
potom (epeita de) i své blízké (kai tôn oikeiôn) a ostatní přátele,
kdokoli by kdy činil bezpráví (kai tôn
allôn hos an aei tôn philôn tunchanei adikôn), a neskrývat
nespravedlivé jednání, nýbrž přivádět je na světlo (kai mê apokruptesthai all‘ eis to phaneron agein to adikêma), aby
takový člověk dostal trest (hina dô̢
dikên) a se uzdravil (kai hugiês
genêtai) (480b7-c5) … K takovým věcem (epi ta toiauta) se mi zdá (emoige
dokei), Pole (ô Pôle), rétorika
užitečná (hê rêtorikê chrêsimos ousa),
neboť (epei) pro toho, kdo nehodlá
činit bezpráví (tô̢ ge mê mellonti
adikein), nezdá se mi být její užitečnost nějak veliká (ou megalê tis moi dokei hê chreia autês
einai), ač je-li tu vůbec nějaká užitečnost (ei dê kai esti tis chreia), když se v předchozích úvahách
nikde neukázala (hôs en ge tois prosthen
oudamê̢ ephanê ousa).“ Tu se Kallikles obrátí na Chairefonta: „Řekni mi (Eipe moi), Chairefonte (ô Chairephôn), mluví tohle Sokrates
vážně (spoudazei tauta Sôkratês),
či žertuje (ê paizei;)?“ - Chairefon: „Mně se zdá (Emoi men dokei), Kalliklee (ô
Kallikleis), že mluví až příliš vážně (huperphuôs
spoudazein).“ (481b1-9, překlad F. Novotný)
Chairefon zřejmě vzal tuto stránku Sokratova filozofování
„až příliš vážně“, a bylo to o něm známo. Proto ho mohl Aristofanes v těchto
souvislostech uvést do svých komedií. A proto Platon v Charmidu udělal, co mohl, aby ho ochránil,
když se Třicet chopili vlády a začali obec očišťovat od těch, kdo v době demokracie
ztěžovali aristokratům život.
No comments:
Post a Comment