Když Anytos prohlásil, že s kterýmkoli ze slušných (tôn kalôn k‘agathôn) Athéňanů se
setká, každý ho učiní lepším nežli ti sofisté, jen když bude chtít poslouchat,
Sokrates se zeptal: „Zdalipak (Poteron de)
se tito slušní lidé (houtoi kaloi
k’agathoi) stali takovými sami od sebe (apo
tou automatou egenonto toioutoi), a ačkoli se u nikoho nevyučili (par‘ oudenos mathontes), přece jen (homôs mentoi) jsou s to učit jiné
těm věcem (allous didaskein hoioi te
ontes tauta), kterým se sami nenaučili (ha
autoi ouk emathon;)?“ – Anytos: „I o těch já soudím (Kai toutous egôge axiô), že se naučili od dřívějších (para tôn proterôn mathein), kteří byli
slušní (ontôn kalôn k‘agathôn); či
se ti nezdá (ê ou dokousi soi), že
v této obci bylo mnoho zdatných mužů (polloi
kai agathoi gegonenai en tê̢de tê̢ polei andres;)?“ – S.: „Mně se zdá,
Anyte, i že tu jsou muži zdatní ve spravování obecných věcí (Emoige, ô Anute, kai einai dokousin enthade
agathoi ta politika), i že jich tu bylo ne méně (kai gegonenai eti ouch hêtton), nežli jich jest (ê einai); ale byli snad také dobrými
učiteli své zdatnosti (alla m‘ôn kai
didaskaloi agathoi gegonasin tês hautôn aretês;)? … Nuže tedy uvažuj
takto (hôde oun skopei), vycházeje
ze své myšlenky (ek tou sautou logou):
o Themistokleovi bys nemyslil, že byl zdatný muž (Themistoklea ouk agathon an phaiês andra gegonenai;)?“ – An.
„Zajisté (Egôge), ze všech nejvíce (pantôn ge malista).“ (92e7-93c3,
překlad z Menonu F. Novotný)
***
Novotný poznamenává: „Themistokles byl vynikající
athénský politik a vojevůdce za válek Řeků s Peršany; vítězství athénského
loďstva u Salaminy r. 480 bylo z velké části jeho zásluhou.“
***
Sokrates se pak Anyta táže, zda neslyšel, „že
Themistokles (hoti Themistoklês) dal
vyučit svého syna Kleofanta dobrým jezdcem (Kleophanton
ton huon hippea men edidaxato agathon; 93d1-3).“ Když Anytos odpoví, že
slyšel, Sokrates se táže, zda kdy od někoho slyšel, „že se stal mužem zdatným a
moudrým v tom (anêr agathos kai
sophos egeneto), v čem byl zdatný a moudrý jeho otec (haper ho patêr autou, 93e2-3)“. –
Anytos: „To jistě ne (Ou dêta, 93e5).“
Sokrates pak jmenuje dalšího velkého athénského vojevůdce a státníka,
Aristeida, který dal svého syna vychovat „ve všem, co záviselo na učitelích (hosa men didaskalôn eicheto), nejlépe z Athéňanů
(kallista Athênaiôn)“, a táže se, „avšak
zdá se ti, že ho udělal zdatnějším nad kohokoli jiného (andra de beltiô dokei soi hotououn pepoiêkenai; 94a5-6)?“ Podobně
se pak táže ohledně Periklea „tak skvěle moudrého muže (houtôs megaloprepôs sophon andra)“, který své syny „dal věru
vyučit jezdci (hippeas men edidaxen)
nezůstávajícími za žádným z Athéňanů (oudenos
cheirous Athênaiôn) a vzdělal je i v hudbě, v zápasnictví a
v ostatních předmětech, že nebyli nikoho horší (kai mousikên kai agônian kai t’alla epaideusen hosa technês echetai
oudenos cheirous), avšak zdatnými (agathous
de ara andras) je tedy nechtěl udělat (ouk
ebouleto poiêsai;)?“ Sokrates končí tento výčet skvělých athénských
politiků Thukydidem, který by jistě nebyl litoval žádného nákladu, „aby své
syny udělal zdatnými muži (agathous
andras poiêsai), kdyby tomu bylo lze učit (ei didaktos ên, 94d2-3) … Ale (alla
gar), příteli Anyte (ô hetaire Anute),
snad přece nelze zdatnosti učit (mê ouk
ê̢ didakton aretê).“ – Anytos: „Sokrate (Ô Sôkrates), zdá se mi, že lehkomyslně pomlouváš lidi (ra̢diôs moi
dokeis kakôs legein anthrôpous).
Tu bych ti já poradil (egô men oun an
soi sumbouleusaimi), chceš-li mě poslouchat (ei etheleis emoi peithesthai), aby ses měl na pozoru (eulabeisthai); neboť snad je i
v jiné obci snazší (hôs isôs men
kai en allê̢ polei ra̢on estin) dělat
lidem zle než dobře (kakôs poiein anthrôpous ê eu), avšak v této zvláště (en tê̢de de kai panu); myslím (oimai de), že i ty sám to víš (se kai auton eidenai).“ (94e2-95a1)
Tímto varováním Anytos svůj rozhovor se Sokratem
ukončuje, neodchází však.
Sokrates se obrací k Menonovi: „Menone (Ô Menôn), Anytos, jak se mi zdá, se
zlobí (Anytos men moi dokei chalepainein),
a nic se nedivím (kai ouden thaumazô);
neboť za prvé se domnívá (oietai gar me
prôton men), že já ty muže pomlouvám
(kakêgorein toutous tous andras), a potom si myslí
(epeita hêgeitai), že i sám je jeden
z nich (kai autos einai heis toutôn).
Ale jestliže někdy pozná (all‘ houtos men
ean pote gnô̢), jaká věc to je pomlouvati
(hoion estin to kakôs legein), přestane se zlobit (pausetai chalepainôn); nyní to neví (nun de agnoei); ty mi však řekni (su
de moi eipe): nejsou i u vás slušní
muži (ou kai par‘ humin eisin kaloi k’agathoi andres;)?“ (95a2-6)
***
Co Sokrates míní,
když tvrdí, že Anytos neví (agnoei),
jaká věc to je pomlouvati (to kakôs legein)? Novotný slovem
‚pomlouvat‘ překládá Sokratovo to kakôs legein, co znamená ‚mluvit
zle‘. Sokrates tato slova pronáší k Menonovi, a protože věc dále
nevysvětluje, můžeme usoudit, že předpokládá, že Menon ví, co ‚mluvit zle‘
obnáší. Lze v předchozím dialogu nalézt něco, co ho k tomu opravňuje?
Domnívám se, že Sokrates tak činí na podkladě rozhovoru o dobrém a zlém, který
s Menonem měl v důsledku jeho posledního pokusu o definici zdatnosti
(aretê). Sokrates tu Menonovi ukázal,
že „zlé věci škodí tomu (ta kaka blaptein
ekeinon), komu se jich dostává (hô̢
an gignêtai, 77e6)“, že tedy ten, kdo zlo má „je ubohý (athlios) a nešťastný (kai kakodaimôn eianai, 78a4-5)“. Menon
odpověděl: „Skoro se zdá, Sokrate, že máš pravdu (Kinduneueis alêthê legein, ô Sôkrates) a že nikdo si nepřeje
zlých věcí (kai oudeis boulesthai ta kaka,
78b1-2).“ Mluvit o někom zlé, činit někomu zlé, znamená v prvé řadě činit
zlé sobě samému. Protože to Anytos neví, může říct, že Sokrates „lehkomyslně
lidi pomlouvá“.
***
Nyní je třeba se zeptat, co nám Sokratův krátký rozhovor
s Menonem o Anytově varování může říci, co se týče datování Menonu. Domnívám se, že na tuto otázku
můžeme najít odpověď, když se rozhovor pokusíme vysvětlit, jestliže dialog datujeme
1. před tím, než byl Sokrates Meletem obžalován z kažení mládeže a
zavádění nových božstev, a než se Anytos rozhodl žalobu podepříti; 2. za
předpokladu, že dialog byl napsán po Sokratově smrti.
Co potřebuje vysvětlení, je sebejistota,
s níž tu Platon nechává Sokrata promlouvat k Menonovi, thesalskému
aristokratovi, o jeho hostiteli a předním athénském státníkovi: neschopným
pochopit, o čem s ním Sokrates mluvil, domnívajícím se, že Sokrates o
nejvýznamnějších mužích athénské minulosti mluvil zle, protože neví, co mluvit
zle skutečně je – a to vše v Anytově přítomnosti. Toto Sokratovo posouzení
Anyta nelze nespojit s tím, co Sokrates řekl úvodem k rozhovoru
s Anytem, že Anytův otec Anthemion „dobře vychoval a vzdělal tohoto
svého syna, jak se zdá athénskému lidu – aspoň ho volí na nejvyšší úřady
(90b1-3).“ Sokratovo posouzení Anyta tu má jasný politický osten. Jak může
člověk, který ani neví, co to je, mluvit o někom zle, být schopným odpovědně
zastávat nejvyšší úřady v obci? A co to vypovídá o athénské demokracii, že
takového člověka volí na nejvyšší úřady?
Za předpokladu, že dialog byl napsán a publikován před
tím, než byl Sokrates Meletem obžalován z kažení mládeže a zavádění nových
božstev, se člověku tají dech nad sebejistotou, s níž Platon Sokrata
nechává takto k Menonovi o Anytovi promlouvat. Lze si tu sebejistotu v rámci
tohoto datování vysvětlit?
V Sedmém dopise
Platon píše o tom, že po vítězství demokratů, tedy od roku 403 př.n.l., znovu
začal toužit po tom, aby se stal politicky činným (325a7-b1): „ti, kteří se
tehdy vrátili do vlasti, si počínali s velikou mírností“ (pollê̢ ge echrêsanto hoi tote katelthontes
epieikeia̢, 325b4-5). Ve svém třetím příspěvku k datování Platonova Menonu jsem v této souvislosti poukázal
na Isokratovu Obhajobu proti Kallimachovi,
kde tento uvádí, „že Thrasybulos a Anytos, kteří mají v obci největší moc,
i když byli zbaveni velkého jmění, a vědí, kdo jejich majetek zabavil, přece se
neopovažují je pohánět k soudu ani proti nim nevytahují jimi spáchané zlo.“
(XVIII. 23)
Nyní chci v této souvislosti poukázat na Lysiovu řeč
Proti Eratosthenovi. Eratosthenes byl
jedním z Třiceti Tyranů; pověřen zatčením Lysiova bratra Polemarcha, kterého
zatkl „na ulici“ (en tê̢ hodô̢, 30);
„Polemarchovi pak Třicet dali svůj obvyklý příkaz (Polemarchô̢ de parêngeilan hoi triakonta t‘oup ekeinôn eithismenon
parangelma), vypít bolehlav (pinein
kôneion, 17).“ Jak W. Lamb píše v úvodu ke svému vydání Lysiovy řeči,
„Rozsudek není znám, je však velice pravděpodobné, že Eratosthenes byl
osvobozen, a to jak díky tomu, že byl stoupencem Theramenovým, který se vždy
těšil velké podpoře, dokud žil a po jeho smrti se této podpory dostávalo jeho
přátelům, tak také díky obecné tendenci k umírněnosti. Soud nebo předběžné
řízení, na kterém řeč byla přednesena, se evidentně konal krátce poté, co
Sparta nařídila amnestii (konec roku 403 př.n.l.)“ („What verdict was given is unknown, but
it is probable that owing to the strong support always accorded to Theramenes during
his life and to his friends after his death, and also because of the general tendency
to pacification, Eratosthenes was acquitted. The trial or inquiry at which the speech
was delivered took place shortly after the amnesty had been ordained by Sparta (end
of 403).“ Lysias, Harvard University Press, 1930,
repr. 1976, str. 225)
Pro Erasthenovo osvobození mluví ještě jedna závažná
skutečnost. Krátce po vítězství demokratů na návrh Thrasybula: „Lysiovi bylo uděleno
občanství, a ten okamžitě podal žalobu na Eratosthena, jednoho z Třiceti,
pro zavraždění Polemarcha. Krátce poté, kvůli technické chybě
v Thrasybulově proceduře, Lysiovi o občanství přišel.“ („The citizenship was conferred on
Lysias, who at once impeached Eratosthenes, one of the Thirty, for the murder
of Polemarchus. Shortly afterwards, owing to a technical irregularity in
Thrasybulus‘ procedure, Lysias lost his citizenship.“ Lamb, op. cit. str. xiv)
V úvodu ke své řeči Lysias uvádí, že když se Třicet
Tyranů chopili vlády „prohlásili (phaskontes),
že je třeba obec očistit od lidí nespravedlivých (chrênai tôn adikôn katharan poiêsai tên polin) a všichni ostatní
občané musí být obráceni k zdatnosti a spravedlnosti (kai tous loipous politas ep‘ aretên kai dikaiosunên trapesthai);
to prohlásili (toiauta legontes), avšak
neodvážili se tak udělat (ou toiauta
poiein etolmêsan, 5)“. Tato Lysiova slova stojí za srovnání s tím, co
píše Platon ve svém Sedmém dopise o
nadějích, které v něm ustavení vlády Třiceti vyvolalo: „Myslel jsem totiž
(ô̢êthen gar), že budou spravovat
obec tím způsobem, aby ji vedli od tak nespravedlivého života
k spravedlivému jednání (autous ek
tinos adikou biou epi dikaion tropon agontas dioikêsein dê tên polin,
324d4-5, překlad F. Novotný).“
V rámci své řeči se Lysias na Eratosthena obrátil
s několika otázkami: „Zatkl jsi Polemarcha, nebo ne (Apêgages Polemarchon ê ou;)?“ – Eratosthenes: „Ze strachu jsem
učinil to, co mi vládnoucí přikázali (Ta
hupo tôn archontôn prostachthenta dediôs epoioun).“ – Lysias: „Byl jsi
v radě (Êstha en tô̢
bouleutêriô̢), když se o nás rozhodovalo (hote hoi logoi egignonto peri hêmôn)?“ – Eratosthenes: „Byl (Ê).“ – L.: „Mluvil jsi na podporu těch
(Poteron sunêgoreues), kdo byli pro
usmrcení (tois keleuousin apokteinai),
nebo proti nim (ê anteleges)?“ – E.:
„Proti nim (Antelegon).“ – L.:
„Abychom nebyli usmrceni (Hina mê apothanômen;)?“
– E.: „Abyste nebyli usmrceni (Hina mê
apothanête).“ – L.: „Protože jsi myslel (Hêgoumenos), že co se nám děje je nespravedlivé (hêmas adika paschein) nebo spravedlivé
(ê dikaia).“ E.: „Nespravedlivé (Adika).“ – L.: „A tak (Eit‘), ty ze všech nejmizernější (ô schetliôtate), jsi mluvil proti (anteleges men), abys zachránil (hina sôseias), a zatknul jsi (sunelambanes de), abys usmrtil (hina apokteinê̢s;)?“ (27-26)
Lysias nezpochybňuje to, že Eratosthenes se stavěl proti
usmrcení Polemarcha a Lysii (Lysiovi se podařilo utéct). Z Xenofontových Hellenika víme, že když se Třicet
rozhodlo, aby každý z nich zatknul jednoho z cizinců s trvalým
pobytem a zkonfiskoval jeho majetek, Theramenes se stavěl proti tomu, a sám tak
učinit odmítl: „Ale já se nedomnívám (All‘
ou dokei moi), že je správné (kalon
einai), když se prohlašujeme za nejlepší (phaskontas beltious einai), abychom prováděli věci horší, než
dělali donašeči (adikôtera tôn
sukophantôn poiein). Ti totiž nechávali žít ty, od koho brali peníze (ekeinoi men gar par‘ hôn chrêmata
lambanoien zên eiôn), my budeme usmrcovat lidi (hêmeis de apoktenoumen), kteří se ničeho špatného nedopustili (mêden adikountas), abychom získali
peníze (hina chrêmata lambanômen;)?
Nejsou takové činy mnohem nespravedlivější než ty jejich (pôs ou tauta panti ekeinôn adikôtera;)?“ Xenofon, Hellenika, II.iii.21-22)
Z Lysiovi řeči je patrné, že Eratosthenes měl mnohé
zastánce, kteří se odvážili mluvit na jeho obranu, a lze se domnívat, že nejen
Platon, ale i Sokrates byl mezi nimi. Uvedu jen jedno takové místo. Lysias se
s trpkostí táže: „Což to není děsivé (ouk
oun deinon), že přátelé těch, kdo byli nespravedlivě usmrceni byli ničeni
spolu s nimi (ei tôn men adikôs tethneôtôn
hoi philoi synapôllynto), zatímco těm (autois
de),“ – Lysias mluví o Eratosthenovi v plurálu, protože v něm
vidí ztělesnění Třiceti a vší jejich nepravosti – „kdo zničili obec (tois tên polin apolesasi), zřejmě (dêpou) na pohřeb (ep‘
ekphoran) přijde množství lidí (polloi
hêxousin), když tolik lidí je připraveno je hájit (hopote boêthein tosoutoi paraskeuazontai; 88).“ Z Lysiovy
řeči lze dále usuzovat, že ti, kdo se za Eratosthena stavěli, byli lidé, kteří
usilovali o zdatnost a na zdatnosti si zakládali: „Ale je záhodné se podivovat,
zda ti, kdo se za ně budou stavět (alla
kai tôn sunerountôn axion thaumazein), budou za ně orodovat jakožto lidé krásní a dobří (poteron hôs kaloi k’agathoi
aitêsontai), a poukazovat ke své zdatnosti
jakožto cennější (tên hautôn aretên pleionos axian apophainontes),
než je těchto špatnost (tês toutôn
ponêrias, 86).“ Že Lysias viděl ty, kdo se za Eratosthena stavěli, jako
muže s politickými ambicemi totožnými s ambicemi Theramena a
Eratosthena, lze též vidět na řadě míst, z nichž cituji: „Mnohokrát jsem
se divil (pollakis oun ethaumasa)
troufalosti (tês tolmês) těch, kdo
mluví na jeho obranu (tôn legontôn
huper autou), nežli si uvědomím (plên
hotan enthumêthô), že věcí týchž lidí je (hoti tôn autôn estin) činit veškeré možné zlo (autous te panta ta kaka ergazesthai) a
takovéto lidi vychvalovat (kai tous
toioutous epainein, 41).“ Značnou část své řeči Lysias věnoval Theramenovi:
„Dvakrát vás totiž zotročil (dis gar
humas katedoulôsato)“ – v roce 411 př.n.l. Theramenes proponoval zavedení
oligarchie a po porážce u Aigos Potamoi se v roce 404 př.n.l. zasadil o
vládu Třiceti – „vždycky pohrdal přítomným stavem věcí (tôn men parontôn kataphronôn), toužil po věcech nejsoucích (tôn de apontôn epithumôn), a užívaje
toho nejkrásnějšího slova (kai tô̢
kallistô̢ onomati chrômenos)“ – vždy mu šlo o vládu krásných a dobrých (kalôn k‘agathôn), těch nejlepších (tôn beltistôn) – „stal se učitelem
nejúděsnějších činů (deinotatôn ergôn
didaskalos katastas, 78).“ Skončím Lysiovým varováním soudnímu tribunálu:
„Jestliže je však osvobodíte (ei de
apopsêphieisthe), lidé vás uvidí (ophthêsesthe)
jako ty, kdo touží po stejných činech, jako tito (tôn autôn ergôn epithumêtai toutois ontes, 90).“
Pro Theramena rozhodující moment, kdy se s Třiceti
rozešel a proti nim se postavil, byl jejich příkaz zatknout a na smrt přivést salaminského
Leonta. Ve své obhajobě proti Kritiovi, který ho obvinil ze zrady na Třiceti,
Theramenes prohlásil: „Když tito začali zatýkat krásné a dobré lidi (epei de
ge houtoi êrxanto andras kalous te
k’agathous sullambanein), od té chvíle jsem se proti nim začal stavět (ek toutou k‘agô êrxamên t’anantia toutois
gignôskein). Věděl jsem totiž (ê̢dein
gar), že když salaminský Leon bude usmrcen (hoti apothnê̢skontos men Leontos tou Salaminiou), muž uznávaný a
vysoké uznání si zasluhující (andros kai
ontos kai dokountos hikanou einai), který se ničeho špatného nedopustil (adikountos d‘ oude hen), lidé jemu
podobní budou naplněni obavami (hoi
homoioi toutô̢ phobêsointo), a ze svých obav se postaví proti této ústavě
(phoboumenoi de enantioi tê̢de tê̢
politeia̢ esointo, Xenophon, Hellenika,
II.iii.38-39).
Jak víme z Platonovy Obrany Sokrata, Sokrates byl jedním z těch, koho si Třicet
předvolali a přikázali mu salaminského Leonta zatknout: „Když jsme vyšli
z tholu (epeidê ek tês tholou
exêlthomen), ti čtyři (hoi men
tettares) se odebrali na Salaminu (ô̢chonto
eis Salamina) a přivedli Leonta (kai
êgagon Leonta) ale já jsem odešel pryč domů (egô de ô̢chomên apiôn oikade). A snad bych byl za to potrestán
smrtí (kai isôs an dia tauta apethanon),
kdyby ta vláda nebyla vbrzku padla (ei
mê hê archê dia tacheôn kateluthê).“ (32d5-8, překlad F. Novotný)
Tentýž incident byl rozhodujícím momentem, pro který se
Platon od Třiceti odvrátil: „A když jsem ovšem viděl (kai horôn dêpou), že zásluhou těch mužů se v krátkém čase
zdála dřívější ústava zlatou proti nynější (tous
andras en chronô̢ oligô̢ chruson apodeixantas tên emprosthen politeian) –
mezi jiným (ta te alla) také mého staršího
přítele Sokrata (kai philon emon
presbuteron Sôkratê) … poslali spolu s jinými pro kteréhosi občana (epi tina tôn politôn meth‘ heterôn
epempon), aby jej násilím přivedl na popravu (bia̢ axonta hôs apothanoumenon) … ale on neposlechl (ho d‘ ouk epeitheto) a raději podstoupil
nebezpečenství nejhoršího stíhání (pan de
parekinduneusen pathein), než aby se stal společníkem jejich nešlechetných
skutků (prin anosiôn autois ergôn
genesthai koinônos) … pocítil jsem odpor (eduscherana te) a odvrátil se od tehdejších špatností (kai emauton epanêgagon apo tôn tote kakôn).“
(Platon, Sedmý dopis 324d6-325a5,
překlad F. Novotný)
Do všech těchto souvislostí je zasazen Sokratův rozhovor
s Anytem spolu s tím, jak se Sokrates o něm vyjádřil, když se obrátil k Menonovi, jestliže dialog datujeme do doby, která předcházela obžalobě Sokrata,
jeho odsouzení a jeho smrti. Jen za těchto okolností si ten rozhovor mohu
vysvětlit. O to, abych rozhovor vysvětlil na základě dnes obecně přijímaného
datování, tedy za předpokladu že dialog byl napsán po Sokratově smrti, se
nepokusím, protože si nemyslím, že to lze udělat. Nicméně se hodlám obrátit na
členy České platonské společnosti se žádostí, aby se o vysvětlení pokusili.
Rád jim pro to poskytnu místo na svém blogu. S datováním Menonu stojí a padají veškeré stávající vývojové konstrukce
Platonovy filozofie.
No comments:
Post a Comment